李建永：说反省
俗话说：“待人三自反，处世两如何。”这是设身处地的待人处世之金科玉律。所谓“两如何”，就是“将心比自己，何必问旁人”，就是“前半夜为自己想想，后半夜为别人想想”；所谓“三自反”，就是“日勤三省，夜惕四知”，亦即曾子所说的“吾日三省吾身”。或许有人说，孔子的高足曾参所提倡的“吾日三省吾身”，既繁琐，又烦难，恐怕不是一般人所能学得来的。
其实，曾子的“吾日三省吾身”，第一个省察、反省的问题是：“为人谋而不忠乎？”讲的是工作问题。曾子是孔门弟子从政者中官阶比较高的。据东汉韩婴《韩诗外传》记述：“曾子仕于莒，得粟三秉。后齐迎以相，楚迎以令尹，晋迎以上卿。”无论是先在莒国作小官，还是后于齐国、楚国、晋国“得尊官”，对于生活在春秋末期历史风云剧变中的曾子而言，从他所从事的工作岗位之角度作出检视反省，出于“职业道德”，决不可以“吃谁的饭，砸谁的锅”，那自然是“食君之禄，忠君之事”——“为人谋”是否忠于职守、尽心尽力？第二个省察、反省的问题是：“与朋友交而不信乎？”讲的是交谊与诚信的问题。曾子所反思的是在日常社交生活中是否出于良知、恪守信义？第三个省察、反省的问题是：“传不习乎？”讲的是学习问题。曾子所反思的是对老师传授的知识与学问，理解、吸收、巩固、运用得如何？由此看来，曾子的“吾日三省吾身”，只是从每天的工作、生活和学习这三个方面，作了例行性的回顾和检点，无非是盘点、审视这些方面可能存在的错误和问题，以及反思这些错误和问题为何发生？怎样解决？如何修正？——这，又有何难哉？
《礼记·中庸》有言：“君子所不可及者，其惟人之所不见乎？”的确，君子之所以胜于常人者，乃多于日常、日用之私底下用功夫。知道“吾日三省吾身”的重要性和必要性并不难，难能可贵的是把自己摆进去不断地“三省吾身”。所以说，曾子“吾日三省吾身”的文化价值和典型意义，就在于其直面错误和问题的勇气与格局，在于其坚持不懈地进行检视、反省的诚意与良知。
没有良知就没有反省
反省，与自省和反思语义颇相近。据《现代汉语词典》解释：“自省：自我反思、反省。”“反省：回想自己的思想行动，检查其中的错误。”“反思：思考过去的事情，从中总结经验教训。”简而言之，反省就是反躬自省，就是扪心自问，就是良心拷问。问谁？问自己。问什么？拷问自己身上存在哪些错误和问题。为何自我拷问？出于本心本性，出于良知良能，出于道义责任。《孟子·尽心上》：“孟子曰：‘人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。’”在孟夫子看来，良知良能是人之与生俱来的天性本能，与爱亲敬长的“仁义”之行，皆为正常人之本心本性所具有的通行天下之“达道”——亦即具有本源性与普遍性、公理性与普世性。因而明代大儒王阳明提出著名的“致良知”心学理念，认为“知善知恶是良知”。对于良知，《现代汉语词典》的解释是：“良知：良心。”“良心：本指人天生的善良的心地，后多指内心对是非、善恶的正确认识，特别是跟自己的行为有关的。”天性善良是“仁”，辨别善恶是非是“义”。所以说，良知或曰良心的核心是“仁义”，其重心则在于“仁”。孔子曰：“仁者，人也。”“仁”字由“人”和“二”构成，“仁”不仅呈现一个人的本心，同时也体现着对待他人的态度——即人与人之间的关系。所以仲弓问“仁”，孔子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”用俗话来说就是“若要公道，打过颠倒”，就是将心比心，换位思考。所以孟子又把“仁义”解释为：“仁，人心也；义，人路也。”（《孟子·告子上》）也就是说，人要有人心，人要走人路。
也许有人会问，既然良知良能是人之天性本能，为什么还要去“发现良心”，还要去“致良知”呢？《尚书·大禹谟》记载舜帝禅位于大禹时口授的“十六字心传”——即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。其中“人心惟危”，是说人心始终处于变化、变动之中，很容易为私欲所蒙蔽，从而危殆难安。故舜帝告诫大禹，必须精诚专一，信执其中，要守护好“道心”——也就是良心、初心与正道。成语“利令智昏”与“丧心病狂”，最早出自《史记·平原君虞卿列传》和《宋史·范如圭传》，分别讲述战国时期赵国的平原君赵胜和南宋大奸相秦桧的故事，有兴趣者可以查阅《史记》和《宋史》，看一看赵胜和秦桧在利欲、威势和国家利益面前，是怎样地丧失理智、出卖良知的？又是怎样地“利令智昏”、“丧心病狂”的！无论历史上还是现实中，有些人的良知或曰良心，在面对声色、势利、威福、怒爱的遮蔽、诱惑或围猎之际，是很有可能丧失和泯灭的。守护好良知或曰良心，是需要不断地进行真诚的自我反省，需要批评与自我批评——自我批评同样也是自我反省。自我反省就是面对自己良心的自白，是自我“良心发现”的心路历程。良知或曰良心，说小点关乎一个人的是非观和价值观，说大点关乎一个人的人生观和世界观。一个人一旦泯灭了良知，丧失了良心，那还有什么“昧良心”的事情做不出来？所以俗话说：“神仙难治没良心。”
没有反省就没有自觉
鲁迅先生写过一篇很有名的杂文《恨恨而死》：“古来很有几位恨恨而死的人物。”“我们应该趁他们活着的时候问他：诸公！……您在半夜里可忽然觉得有些羞，清早上可居然有点悔么？四斤的担，您能挑么？三里的道，您能跑么？”“他们如果细细的想，慢慢的悔了，这便很有些希望。”为什么“悔了”便很有希望？因为惭愧与懊悔，是反省反思的结果，也是自觉自律的开始。《易经》讲到人的过错时，经常用“悔吝厉咎”四个字来概括表述，而这四个字所表述的错误程度却是不一样的。譬如，“悔”，表示懊悔、忏悔、悔恨，是认识到错误、对待过错的态度——这样，人与事的发展态势便趋于“吉”；而“吝”则表示恨惜、遗憾、艰难，其面对错误的心态是“能有多大点事啊”，摇头晃脑，满不在乎——这样，人与事的发展态势则趋于“凶”。所以《尚书·大禹谟》强调：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”由此可见，从“悔”“吝”到“吉”“凶”，不过是人的“一念之差”。《尚书·大禹谟》还讲：“满招损，谦受益，时乃天道。”其中《损》和《益》也是《易经》中的两个卦：给人造成损失的主要根由多因火气与欲望，故《损》卦讲究“惩忿窒欲”，得力在一个“忍”字，即不要过分地放纵自己的欲望和脾气；为人带来补益的重要缘由多因向善而改错，故《益》卦讲究“迁善改过”，得力在一个“悔”字，诚如古谚所谓“迷而知返，得道未远”。
不过，反省，悔悟，揭开自己的伤疤，往往是沉痛而且沉重的。相反，把错误一股脑儿地推到他人身上，问题和责任都是别人的了，那么自己便满脸无辜，无比轻松。然而，《左传·庄公十一年》说得好：“禹汤罪己，其兴也勃焉；桀纣罪人，其亡也忽焉。”我们经常会看到一些最应该反省和忏悔的人，却总是振振有词地埋怨别人，巧言令色地诿过于人，毫无愧悔之心，更无改悔之意。孔子曰：“小人行险以侥幸。”然而一直心存侥幸、铤而走险，最终还是“行”不通的。子夏亦云：“小人之过也必文。”但是始终文过饰非、自欺欺人，终久也是“过”不去的。据《韩诗外传》记载：“曾子曰：‘君子有三言，可贯而佩之：一曰无内疏而外亲，二曰身不善而怨他人，三曰患至而后呼天。’子贡曰：‘何也？’曾子曰：‘外亲而内疏，不亦反乎？身不善而怨他人，不亦远乎？患至而后呼天，不亦晚乎？’”不懂反省的人身上大多具有这种典型的“三不亦现象”：第一种是在内部搞内卷，却到外边去贴热脸，这不是正好搞反了吗？第二种是自己做得不好，却总是去埋怨别人，这不是扯得太远了吗？第三种是等到祸患临头，才去求告“老天爷啊”，岂不是太晚了吗？其实，这三种现象是一种密切关联的递进关系，而导致“三不亦现象”的根本原因，就是这种人从来不懂得反省，不懂得悔悟。俗话说得好：“人劝不如自悔。”悔悟是人的一种心灵自洁功能和自我救赎功能。悔悟悔悟，一“悔”就离“悟”不远了——“悟”就是觉悟与自觉。由“悔”到“悟”是反省的出发点和落脚点，也是反省的全部价值和意义所在。所以英国谚语讲：“忏悔可以把堕落的因素赶出灵魂。”法国谚语也说：“悔过永不迟。”
没有自觉就没有自新
我国古代的“六艺”（礼、乐、射、御、书、数）中有一种“射礼”。据《礼记·射义》讲：“射者，仁之道也，求正诸己而后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已。”射箭射不中靶子，只能怪自己技不如人，只能从自己身上找原因，而不是去埋怨比自己射得更准的人。所以古代把“射”作为一种礼，就是为了培养人们“发而不中，反求诸己”的反省错误、认识错误和改正错误的自觉性和道德律。据《新唐书·冯元常传》记载，冯元常作眉州刺使时，剑南有“光火盗”武装团伙，昼伏夜出，为害乡里，“元常喻以恩信，约悔过自新，贼相率脱甲面缚”。就算是作恶多端的贼寇，一旦有了自觉的反省和悔悟，也会“苦海无边，回头是岸”，争取到“悔过自新”的机会。与之相反，据《史记·吴王刘濞列传》记载，汉文帝刘恒屡次宽恕吴王刘濞的罪行，希望他能够“改过自新”，然而刘濞却是面从心违、不思改悔，“乃益骄溢，即山铸钱，煮海水为盐，诱天下亡人，谋作乱”，最终自取灭亡。可见，没有反省和悔悟的主动性与自觉性，即使给他再多的机会、再优厚的条件，也不会真正地“改过自新”。
没有自觉，谈何自律？没有自律，谈何自新？对于自新，《现代汉语词典》的解释是：“自觉地改正错误，重新做人。”《左传·宣公二年》有言：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。”对于“过而能改”，也要一分为二地看待：一方面，犯错者能够认识到错误，并自觉地改正错误，那自然是“善莫大焉”；另一方面，在有些情形下，“能叫醒真睡的人，叫不醒装睡的人”，犯错者不肯自觉、自律地自新，那就需要规则和规矩来管教约束，需要运用“批判的武器”（批评教育）乃至于“武器的批判”（法律制裁）。《易经》里有一个专论法制的卦《噬嗑》。《噬嗑》卦初爻爻辞是相对宽大的“屦校灭趾”，即对于初次犯下轻微过错者，要进行批评教育，且加以轻微惩戒，教他如何做人。正如孔子在《易经·系辞下》所阐释的那样：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦校灭趾，无咎。’此之谓也。”而《噬嗑》卦上爻爻辞则是非常严厉的“何校灭耳，凶”，即对怙恶不悛、恶贯满盈者，必须严惩不贷。亦如孔子所阐释的那样：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”“屦校灭趾”和“何校灭耳”的“校”，均指木制刑具（如枷），都有规范、校正的法律意义。所区别者在于，“屦校灭趾”的“灭趾”，是受到批评惩戒、缩足不行之意，就是在错误的道路上被“点醒”和“惩戒”之后自觉地停下来，吸取教训、改邪归正，“浪子回头金不换”，那真可谓“小惩而大诫，此小人之福也”；而“何校灭耳”的“灭耳”，则是善言不入、油盐不进，“劝了耳朵劝不了心”，拒绝接受惩戒教育、治病救人之帮助，在错误的道路上越走越远，在犯罪的泥潭里越陷越深，那自然是“恶积而不可掩，罪大而不可解”，最终必然是一条道上走到黑，没有回头路可走。其结果亦必将如《诗经·王风·中谷有蓷》所云：“啜其泣矣，何嗟及矣！”
俗话说：“年好过，月好过，日子难过。”相对而言，年和月是抽象的概括的，而一天一天的日子却是具体的实在的。也许人生倏忽而过，然而每一个日子却是具体而实在的。精彩人生，由每一个精彩的日子组成。作为社会人，有谁不生活在“比较”之中？问题是跟谁比？怎么比？比什么？孔子的教诲是，贤与不肖正反两方面的“范例”都要比照——“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语·里仁》）。皋陶的忠告则是——“屡省乃成”（《尚书·益稷》），翻译成现代汉语就是：经常自我反省，保准做啥啥成。倘若真能把两位圣人的“金句”内化于心，外化于行，那就有可能将人生中的诸多隐患、错误和问题，消灭在萌芽状态，不让“虎兕出于柙”，那该有多美好！
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”反省，自新！之所以反复强调反省的价值和意义，并不是为反省而反省，而是为了开创未来美好的人生。一切诚挚而深刻的反省，都不单单是为了追悔昨天的失误，也不仅仅是为了凭吊过往的伤痛，而是为了更好地审视并总结今天的自己，挥手告别昨天的所有错误和弯路，开拓明天的道路！
2021年7月25日完稿于果园南书房
